无为而治_无为而无不为

何为“无为而治”　　
1.“无为而治”的基本含义：无为而无不为
老子哲学的根基是“道”，从道出发老子认为道的自然本性是“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道常无为而无不为”。这里所说的“自然”，是道的存在状态，这种存在状态是毫无勉强、不受外在约束的自由自在状态，即自己如此的状态。这里所说的“无为”是道的主体态度，这种主体态度是不强作妄为，顺其自然的态度。这就是说，道是自然的，所以常无为，然而正是这种无为的道生成万物，所以又无不为。就道生成万物的无执无施、无意无为而言，“道”是“无为”的。就天地万物无不是由“道”生成来看，“道”又是“无不为的”。“道”是无为与无不为的统一，应以“无为”达到“无不为”的目的。无执无为，则万物各任其能，各适其性，同归于化。[separator]“无为”是道家的一个重要概念，在少数地方，又被说成无事。无为是相对于“有为”而言。老子所谓“有为”指违背人的自然本性（或自然法则）的“妄为”、“强为”而言。老子认为，如果人不依自然本性行事，完全按照人的功利原则去设置行动目标并为实现这一目标而采取盲目行为，那就必然导致人性的异化，产生大量的虚伪、丑恶和荒诞现象。老子所说的无为，并不是什么也不干，而是一种在更高层次上的顺其自然的行为。要体验老子所说的道，就必须无欲、无为，无为即可以见道，道是一种带有神秘色彩的自然规律的理解。既然宇宙的本原是道，而道是自然无为的，那么人也应该遵循道，所以人也应自然无为，以无为的态度和方式处事。可以看出，道家的无为首先是指人自身没有私求，对外界不妄加干预的处世态度；其次是指顺应自然，不加强制的存在状态；再次是指自由自在，不受束缚的精神境界。人无私求、不安作、不强制，是顺应自然的状态和过程；而无拘无束的自由则是顺应自然的结果。
2.“无为而治”是无己、无功、无名
庄子继承老子思想，进一步阐述无为而有为思想，并把无为具体化为三个层次：无己、无功、无名。《庄子逍遥游》说：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶呼待？”讲的就是无为境界，那么人们如何达到这一境界呢？庄子说圣人要做到“无己”、“无功”、“无名”。庄子用惠子种大部瓠和不龟手之药的故事说明“至人无己”，又用藐姑射山上的神人和尧来说明“神人无功”，用尧让天下来说明“圣人无名”。
“无己”有两个含义，一是精神自由，一是排除个人成见，一切顺应自然，是属于无为范畴的。无己即可理解为无为，也即顺应自然而为。庄子说经商的宋人根据自己戴帽子的习惯，就臆断越人也戴帽子，于是去越国做帽子生意，结果陪了大钱；惠子抱着大瓠只能做瓠的成见，只好把辛辛苦苦种成的大瓠杂碎丢掉；善制不龟手药的宋人囿于世代以药涂手，漂洗丝絮的成见，不知道把这种药用在更有价值的地方。可以说这三个人都是“有己”，一但有己，就无法顺应自然，只有无己的至人，才能乘天地之正，御六气之辩。才能顺应自然，无往而不成功。可见庄子批评的三个人都是因为怀有个人成见，办事不能顺应自然。
庄子“神人无功”的寓言故事更能说明“无为而无不为”的主题。《消遥游》说：“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，悼约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云飞，御飞龙，而游四海之外”。藐姑射山上的神人远离人间，不肯以物为事，一切顺应自然，任百姓自由生息发展，他们主观上没有主动的愿望，也没有建功的行为，这可以说是无为阶段。然而这些无为的神人，在物质上却能“使物不疵疬而年谷热”，万物各得其所，在精神上能感化人中之杰——尧，这可以说是无不为的阶段。
圣人无名也是讲无为，名与实相比较，实属于本然的东西，而名属于人为的东西，实为主，名为宾，圣人应该有其实，摒其名，抛弃人为的东西。做事不注重名利，而注重实效，如果说有名，名也不过是实带来的附属物而已。
此外，庄子还用无用就是大用思想来说明无为而无不为，《庄子·秋水》说“号物之数谓之万，人处一焉”。作为万物之一的人，其存在，行为方式也应该无为，应该“无以人灭天”，即顺应自然而无以人为，顺应万物之理而不为不作，人的无为来自人的自然本性，也应顺应自然，与自然融为一体，不要故意去强为、妄为。所以庄子认为“虚静恬淡寂寞无为者，天地之本而道德之至”。把无为作为人们最高的行为准则。
美籍华人陈荣捷教授曾把老子的“无为”说成“不采取反自然的行为”。英国著名学者李约瑟教授把老子的“无为”定义为“禁止反自然的行为”。可见老子所说的无为指戒绝反自然的行为，而不是戒绝人的一切活动。所谓无为而治，《淮南子·原道》解释为“所谓无为者，不先物为也；所谓无不为者，因物之所为”。这就合理地阐述了老子“无为而治”的思想，使老子思想具有强烈的生命力。